Anak Dalam Sudut Pandang Al-Quran
Untuk mengetahui aksentuasi makna, berkaitan dengan istilah yang secara beragam dipakai al-Qur’an, maka perlu ditelusuri satu persatu, apa saja istilah yang dipakai al-Qur’an untuk menyebut anak. Sejauh penelusuran penulis, setidaknya ada tujuh istilah, yaitu:
Anak dengan Term Al-Walad
Kata al-walad dalam terminilogi Al-Quran untuk menyebut anak dapat kita temukan di berbagai ayat al-Qur’an, diantaranta yaitu pada surat al-Balad ayat 3 sebagai berikut:
وَوَالِدٖ وَمَا وَلَدَ
Terjemahannya: Dan demi bapak dan anaknya. (Q.S. Al-Balad: 3)
Dalam bahasa arab, kata walad merupakan isim mufrod yang hanya ditujukan kepada seorang anak, sedangkan isim jamaknya (untuk menunjukkan banyak) adalah awlad. Salah satu ayat al-Quran yang menunjukkan kata awlad adalah sebagai berikut.
وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞ وَأَنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجۡرٌ عَظِيمٞ
Terjemahannya : Dan ketahuilah, bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan dan sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar. (Al-Anfal: 28)
Al-Qur’an sering menggunakan kata al-walad untuk menyebut anak. Kata al-walad dengan segala bentuk derivasinya dipakai dalam al-Qur’an sebanyak enam puluh lima kali. Kata walad yang bentuk jamaknya adalah awlâd dalam bahasa Arab berarti anak yang dilahirkan oleh orang tuanya, baik ia berjenis kelamin laki-laki maupun perempuan, baik sudah besar maupun masih kecil.
Dalam al-Qur’an, kata walad dipakai untuk menggambarkan adanya hubungan keturunan atau nasab antara anak dan orang tuanya. Itu sebabnya, kata wâlid dalam bahasa Arab berarti ayah yang memiliki hubungan nasab dengan anaknya (baca: ayah kandung). Demikian pula, kata wâlidah yang berarti perempuan yang melahirkan, yakni ibu kandung.
Lebih lanjut, dari kata walad secara morfologis dapat memunculkan kata wallada, berarti melahirkan, atau juga bisa berarti ansya’a (menumbuhkan) dan rabbâ (mengembangkan).
Al-Qur’an misalnya, memerintahkan agar sang ibu memberi ASI (Air Susu Ibu) ketika anak masih bayi hingga umur dua tahun.
وَوَصَّيۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيۡهِ حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ وَهۡنًا عَلَىٰ وَهۡنٖ وَفِصَٰلُهُۥ فِي عَامَيۡنِ أَنِ ٱشۡكُرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيۡكَ إِلَيَّ ٱلۡمَصِيرُ
Terjemahannya: Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapaknya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah kembalimu. (Q.S. Lukman: 14).
Bahkan menurut Imam al-Qurthubî (w. 671 H), hal itu wajib hukumnya bagi seorang ibu, jika tidak mengalami hambatan dalam menyusui bayinya. Selain itu kata walad juga menggambarkan hubungan antara anak dengan orang tua baik itu hubungan yang positif maupun negatif.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّ مِنۡ أَزۡوَٰجِكُمۡ وَأَوۡلَٰدِكُمۡ عَدُوّٗا لَّكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُمۡۚ وَإِن تَعۡفُواْ وَتَصۡفَحُواْ وَتَغۡفِرُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ١٤
Terjemahannya: Hai orang-orang mukmin, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (Q.S. al-Tagabun: 14)
Anak dengan Term Al-Thifil
Kata thifil bentuk jamaknya athfâl dalam al-Qur’an terulang sebanyak lima kali, yaitu pada Q.S al-Nur: 31 dan 59, al-Hajj: 5, al-Mukmin: 67, Gafir: 67. Secara semantis, kata thifl berarti al-maulûd alshagîr (bayi yang baru dilahirkan yang masih kecil). Demikian kata pakar lingustik Abul Husain Ahmad Ibn Fâris dalam Mu’jam Maqâyîs al-Lughah.
Lebih lanjut, al-Qur’an menyebut anak dengan term al-thifl setidaknya dalam empat konteks, yaitu:
Pertama, ketika anak baru saja dilahirkan oleh ibunya, yang berarti ia masih menjadi bayi, sebagaimana firman Allah:
وَنُقِرُّ فِي ٱلۡأَرۡحَامِ مَا نَشَآءُ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى ثُمَّ نُخۡرِجُكُمۡ طِفۡلٗا ثُمَّ لِتَبۡلُغُوٓاْ أَشُدَّكُمۡۖ
Terjemahannya: Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian (dengan berangsur-angsur) kamu sampailah kepada kedewasaan, … (Q.S. al-Hajj: 5)
Kedua, ketika anak belum dewasa, sebagaimana firman Allah SWT.
وَإِذَا بَلَغَ ٱلۡأَطۡفَٰلُ مِنكُمُ ٱلۡحُلُمَ فَلۡيَسۡتَٔۡذِنُواْ كَمَا ٱسۡتَٔۡذَنَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَٰتِهِۦۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٞ ٥٩
Terjemahannya: Dan apabila anak-anakmu telah sampai umur baligh, maka hendaklah mereka meminta izin, seperti orang-orang yang sebelum mereka meminta izin. Demikianlah Allah menjelaskan ayatayatNya. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. (Q.S. al-Nur: 59)
Ketiga, kata thifl dipakai dalam konteks anak yang baru dalam fase perkembangan sebelum ia dewasa, di mana ia belum “mengenal tentang aurat perempuan. Terjemahannya, anak itu belum punya daya tarik terhadap kaum perempuan, sehingga dalam alQur’an, dinyatakan bahwa perempuan lain yang bukan mahramnya boleh terlihat olehnya. Sebagaimana firman Allah SWT:ِ
وَقُل لِّلۡمُؤۡمِنَٰتِ يَغۡضُضۡنَ مِنۡ أَبۡصَٰرِهِنَّ وَيَحۡفَظۡنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَاۖ وَلۡيَضۡرِبۡنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّۖ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوۡ ءَابَآئِهِنَّ أَوۡ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوۡ أَبۡنَآئِهِنَّ أَوۡ أَبۡنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوۡ إِخۡوَٰنِهِنَّ أَوۡ بَنِيٓ إِخۡوَٰنِهِنَّ أَوۡ بَنِيٓ أَخَوَٰتِهِنَّ أَوۡ نِسَآئِهِنَّ أَوۡ مَا مَلَكَتۡ أَيۡمَٰنُهُنَّ أَوِ ٱلتَّٰبِعِينَ غَيۡرِ أُوْلِي ٱلۡإِرۡبَةِ مِنَ ٱلرِّجَالِ أَوِ ٱلطِّفۡلِ ٱلَّذِينَ لَمۡ يَظۡهَرُواْ عَلَىٰ عَوۡرَٰتِ ٱلنِّسَآءِۖ وَلَا يَضۡرِبۡنَ بِأَرۡجُلِهِنَّ لِيُعۡلَمَ مَا يُخۡفِينَ مِن زِينَتِهِنَّۚ وَتُوبُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٣١
Terjemahannya: Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung kedadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung. (Q.S al-Nur: 31)
Keempat, Kata al-thifl juga digunakan untuk anak yang baru lahir dengan proses penciptaannya hingga wafat. Sebagaimana firman-Nya dalam al-Quran.
هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ ثُمَّ مِنۡ عَلَقَةٖ ثُمَّ يُخۡرِجُكُمۡ طِفۡلٗا ثُمَّ لِتَبۡلُغُوٓاْ أَشُدَّكُمۡ ثُمَّ لِتَكُونُواْ شُيُوخٗاۚ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ مِن قَبۡلُۖ وَلِتَبۡلُغُوٓاْ أَجَلٗا مُّسَمّٗى وَلَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ ٦٧
Terjemahannya: Dialah yang menciptakan kamu dari tanah kemudian dari setetes mani, sesudah itu dari segumpal darah, kemudian dilahirkannya kamu sebagai seorang anak, kemudian (kamu dibiarkan hidup) supaya kamu sampai kepada masa (dewasa), kemudian (dibiarkan kamu hidup lagi) sampai tua, di antara kamu ada yang diwafatkan sebelum itu. (Kami perbuat demikian) supaya kamu sampai kepada ajal yang ditentukan dan supaya kamu memahami(nya) (Q.S. Ghafir: 67).
Ayat tersebut memberikan gambaran tentang proses penciptaan seorang bayi, kelahiran bayi, tumbuh kembangnya menjadi dewasa hingga tua dan akhirnya diwafatkan oleh Allah. Pada poin keempat ini penjelasannya sudah merangkum ketiga poin di atas, yaitu tentang siklus kehidupan seorang anak hingga meninggal.
Anak dengan Term Al-Ibn
Al-Qur’an juga menggunakan term kata ibn bentuk jamaknya adalah abnâ’ dan banûn untuk menyebut anak. Kata ibn ini dengan segala bentuk derivasinya terulang sampai 161 kali. Kata ibn atau jamaknya abna dan banun dalam al-Qur’an dapat merujuk kepada penegrtian anak kandung Misalnya, ketika al-Qur’an menyebut Nabi Isa sebagai anak laki-laki Maryam (Q.S. al-Maidah: 78), ketika Nabi Nuh memanggil anaknya agar ikut naik perahunya (Q.S. Hûd : 42) dan ketika Nabi Ya’qub menanyakan keimanan anak-anaknya sepeninggal beliau nanti.
أَمۡ كُنتُمۡ شُهَدَآءَ إِذۡ حَضَرَ يَعۡقُوبَ ٱلۡمَوۡتُ إِذۡ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعۡبُدُونَ مِنۢ بَعۡدِيۖ قَالُواْ نَعۡبُدُ إِلَٰهَكَ وَإِلَٰهَ ءَابَآئِكَ إِبۡرَٰهِۧمَ وَإِسۡمَٰعِيلَ وَإِسۡحَٰقَ إِلَٰهٗا وَٰحِدٗا وَنَحۡنُ لَهُۥ مُسۡلِمُونَ
Terjemahannya: Adakah kamu hadir ketika Ya´qub kedatangan (tanda-tanda) maut, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: "Apa yang kamu sembah sepeninggalku?" Mereka menjawab: "Kami akan menyembah Tuhanmu dan Tuhan nenek moyangmu, Ibrahim, Ismail dan Ishaq, (yaitu) Tuhan Yang Maha Esa dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya" (Q.S. Al-Baqarah: 133).
Namun demikian, kata ibn, juga dapat menunjuk pada pengertian anak laki-laki yang tidak ada hubungan nasab, yakni anak angkat. Contohnya, pernyataan orang-orang jahiliyah yang menisbatkan anak angkatnya dengan term abnâ’ seolah-olah seperti anaknya sendiri. Dalam al-Qur’an, perilaku seperti itu tidak diperbolehkan sehingga dikritik al-Qur’an. Perhatikan pula firman Allah SWT., berfirman:
وَمَا جَعَلَ أَدۡعِيَآءَكُمۡ أَبۡنَآءَكُمۡۚ ذَٰلِكُمۡ قَوۡلُكُم بِأَفۡوَٰهِكُمۡۖ
Terjemahannya:“… dan Dia tidak menjadikan anak-anak angkatmu sebagai anak kandungmu (sendiri). Yang demikian itu hanyalah perkataan di mulutmu saja…” (Q.S al-Ahzâb: 4)
Sehubungan dengan kata dengan ibn, al-Qur’an kadang juga menggunakan bentuk isim tashghir, sehingga kata ibn akan berubah menjadi bunayy, yang menunjukkan bahwa anak itu secara fisik memang masih kecil, dan dapat pula menunjukkan adanya hubungan kedekatan (al-iqtirâb). Dalam al-Qur’an, kata tersebut (yâ bunayya) terulang sampai 7 (tujuh) kali.
Anak dengan Term Al-Bint
Dalam al-Qur’an ketika disebut bint bentuk jamaknya banât berarti merujuk pada pengertian anak perempuan. Kata tersebut dengan berbagai macam bentuknya, terulang dalam al-Qur’an sebanyak 19 (sembilan belas) kali. Berkaitan dengan masalah anak perempuan, al-Qur’an memberikan informasi tentang bagaimana orang-orang Arab jahiliyah memandang dan memperlakukan anak-anak perempuan. Misalnya, mereka menganggap anak perempuan sebagai aib keluarga dan mereka suka mengubur anak perempuan dalam keadaan hidup-hidup.
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِٱلۡأُنثَىٰ ظَلَّ وَجۡهُهُۥ مُسۡوَدّٗا وَهُوَ كَظِيمٞ ٥٨ يَتَوَٰرَىٰ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ مِن سُوٓءِ مَا بُشِّرَ بِهِۦٓۚ أَيُمۡسِكُهُۥ عَلَىٰ هُونٍ أَمۡ يَدُسُّهُۥ فِي ٱلتُّرَابِۗ أَلَا سَآءَ مَا يَحۡكُمُونَ ٥٩
Terjemahannya: (58) Dan apabila seseorang dari mereka diberi kabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padamlah) mukanya, dan dia sangat marah. (59) Ia menyembunyikan dirinya dari orang banyak, disebabkan buruknya berita yang disampaikan kepadanya. Apakah dia akan memeliharanya dengan menanggung kehinaan ataukah akan menguburkannya ke dalam tanah (hidup-hidup)?. Ketahuilah, alangkah buruknya apa yang mereka tetapkan itu. (Q.S. al Nahl 58-59).
Al-Qur’an jelas mengecam tindakan tersebut sebagai kejahatan, dosa besar dan kebodohan. Al-Qur’an sendiri sangat apresiatif terhadap keberadaan anak perempuan. Ia tidak boleh dibunh, melainkan harus dipelihara dan diperlakukan secara adil sebagaimana perlakuan orangtua terhadap anak-anak laki. AlQur’an juga memuji-muji seorang perempuan (dalam kisah Maryam) yang pandai menjaga farjinya sebagaimana dijelaskan dala Quran surat at-Tahrim ayat 12.
Anak dengan Term Dzuriyyah
Al-Qur’an juga menggunakan kata dzurriyyah untuk menyebut anak cucu atau keturunan. Kata tersebut terulang dalam al-Qur’an sampai 32 (tiga puluh dua) kali. Kata tersebut masih derivasi dari kata dzarra yang makna asalnya kelembut dan menyebar.
Penyebutan dzurriyah dalam al-Qur’an sebagian besar ayatnya berkaitan dengan masalah harapan atau doa orangtua untuk memperoleh anak cucu keturunan yang baik. Sebagian lagi berkaitan dengan peringatan Allah agar jangan sampai meninggalkan anak-anak yang bermasalah, dan sebagian yang lain berkaitan dengan masalah balasan yang akan diterima oleh orangtua yang memiliki anak-anak yang tetap kokoh dalam keimanannya.
Penyebutan kata dzurriyah dalam bentuk mufrad (tunggal) dalam al-Qur’an, ada yang berkonotasi positif dan adapula yang berkonotasi negatif, seperti dzurriyyah dli’afa’ (anak-anak atau keturunan yang lemah) dalam Q.S. alNisâ’: 9.
وَلۡيَخۡشَ ٱلَّذِينَ لَوۡ تَرَكُواْ مِنۡ خَلۡفِهِمۡ ذُرِّيَّةٗ ضِعَٰفًا خَافُواْ عَلَيۡهِمۡ فَلۡيَتَّقُواْ ٱللَّهَ وَلۡيَقُولُواْ قَوۡلٗا سَدِيدًا ٩
Terjemahannya: Dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang seandainya meninggalkan di belakang mereka anak-anak yang lemah, yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan) mereka. Oleh sebab itu hendaklah mereka bertakwa kepada Allah dan hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang benar. (Q.S al-Nisâ’: 9)
Sedangkan ayat yang berkonotasi positif, contohnya ketika Nabi Zakariyya berdoa kepada Allah Swt agar diberi keturunan anak yang yang baik (dzurriyyah thayyibah):
هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُۥۖ قَالَ رَبِّ هَبۡ لِي مِن لَّدُنكَ ذُرِّيَّةٗ طَيِّبَةًۖ إِنَّكَ سَمِيعُ ٱلدُّعَآءِ ٣٨
Terjemahannya: Di sanalah Zakariya mendo`a kepada Tuhannya seraya berkata: "Ya Tuhanku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Pendengar do’a." (Q.S. Ali Imran: 38)
Anak dengan Istilah Hafadah
Dalam al-Qur’an, term hafadah bentuk jamak dari hâfid, dipakai untuk menunjukkan pengertian cucu (al-asbâth) baik untuk cucu yang masih hubungan kerabat atau orang lain. Kata tersebut merupakan derivasi dari kata hafada yang berarti berkhidmah (melayani) dengan cepat dan tulus. Ini memberikan isyarat bahwa anak cucu sudah semestinya nanti dapat berkhidmad kepada orang tuanya secara tulus, mengingat orangtualah yang menjadi sebab bagi kita semua, sebagai anak-anak dan cucu terlahir ke dunia. Dalam konteks ini al-Qur’an menyatakan:
وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا وَجَعَلَ لَكُم مِّنۡ أَزۡوَٰجِكُم بَنِينَ وَحَفَدَةٗ وَرَزَقَكُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِۚ أَفَبِٱلۡبَٰطِلِ يُؤۡمِنُونَ وَبِنِعۡمَتِ ٱللَّهِ هُمۡ يَكۡفُرُونَ ٧٢
Terjemahannya: Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri dan menjadikan bagimu dari isteri-isteri kamu itu, anak anak dan cucu-cucu, dan memberimu rezki dari yang baik-baik. Maka mengapakah mereka beriman kepada yang bathil dan mengingkari nikmat Allah?" (Q.S. al-Nahl: 72)
Anak dengan Istilah al-Shabiyy
Kata shabiyy secara semantis berarti shigar al-sinn (anak yang masih kecil umurnya). Kata tersebut terulang dua kali dalam alQur’an. Pertama, ketika Allah SWT., menyuruh Yahya untuk mempelajari kitab Taurat sebagaimana firman-Nya.
يَٰيَحۡيَىٰ خُذِ ٱلۡكِتَٰبَ بِقُوَّةٖۖ وَءَاتَيۡنَٰهُ ٱلۡحُكۡمَ صَبِيّٗا ١٢
Terjemahannya: Wahai Yahya, ambillah al-Kitab (Taurah) dengan kuat dan Kami memberinya hikmah di waktu masih anak-anak. (Q.S. Maryam: 12)
Kedua, ketika Nabi Isa a.s berbicara waktu bayi dalam ayunan sebagimana firman Allah SWT. di dalam Al-Quran
فَأَشَارَتۡ إِلَيۡهِۖ قَالُواْ كَيۡفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي ٱلۡمَهۡدِ صَبِيّٗا ٢٩
Terjemahannya: Maka Maryam menunjuk kepada anaknya. mereka berkata: "Bagaimana Kami akan berbicara dengan anak kecil yang masih di dalam ayunan?" (Q.S Maryam:29)
Al-Qur’an menggunakan term shabiyy untuk menunjuk pada pengertian anak kecil yang masih dalam ayunan. Sebab ketika itu Nabi Isa disuruh ibunya berbicara dan menjelaskan tentang hal keadaannya (yakni ibunya hamil dan punya anak, tanpa suami) kepada orang Yahudi, ia masih dalam keadaan menetek ibunya, ketika mendengar perintah ibunya, ia lalu melepaskan puting susu ibunya dan berbicara bahwa sesungguhnya saya (Isa) adalah hamba Allah yang diciptakan tanpa ayah…” Demikian kurang lebih penjelasan al-Râzi dalam al-Tafsîr al-Kabîr.
Anak dengan Term al-Ghulam
Al-Qur’an juga menggunakan kata al-ghulâm dalam berbagai bentuknya diulang 13 kali dalam al-Qur’an, yaitu Ali Imrân: 40, Yusuf: 19, al-Hijr: 53, al Kahfi: 80, Maryam 7-8 dan 20, alShaffât: 101 dan al-Dzariyât: 28. Kata ghulâm dalam al-Qur’an ada yang dipakai setidaknya dalam dua konteks.
Pertama, untuk menyebut anak kecil atau bayi misalnya dalam kisah Nabi Zakariyya a.s. ketika beliau merasa tidak akan mungkin punya anak lagi, karena merasa dirinya sudah tua dan istrinya ‘mandul’. Perhatikan firman Allah SWT:
قَالَ رَبِّ أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلَٰمٞ وَكَانَتِ ٱمۡرَأَتِي عَاقِرٗا وَقَدۡ بَلَغۡتُ مِنَ ٱلۡكِبَرِ عِتِيّٗا ٨
Terjemahannya: Zakaria berkata: "Ya Tuhanku, bagaimana akan ada anak bagiku, Padahal isteriku adalah seorang yang mandul dan aku (sendiri) Sesungguhnya sudah mencapai umur yang sangat tua". (Q.S. Maryam: 8)
Kedua, kata ghulâm juga bisa berarti seorang anak muda, yang diperkirakan umurnya 14-21 tahun. Sebagaimana tersirat dalam salah satu firman Allah terkait dengan kisah Nabi Yusuf a.s:
وَجَآءَتۡ سَيَّارَةٞ فَأَرۡسَلُواْ وَارِدَهُمۡ فَأَدۡلَىٰ دَلۡوَهُۥۖ قَالَ يَٰبُشۡرَىٰ هَٰذَا غُلَٰمٞۚ وَأَسَرُّوهُ بِضَٰعَةٗۚ وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِمَا يَعۡمَلُونَ ١٩
Terjemahannya: Kemudian datanglah kelompok orang-orang musafir, lalu mereka menyuruh seorang pengambil air, maka dia menurunkan timbanya, dia berkata: "Oh; kabar gembira, ini seorang anak muda!" Kemudian mereka menyembunyikan dia sebagai barang dagangan. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan. (Q.S. Yusuf : 19).
Kata ghulâm secara semantis berarti anak yang sudah mulai puber dan berkobar nafsu syahwatnya. Itu sebabnya dalam bahasa Arab al-ghulmah berarti nafsu birahi. Ketika anak memasuki usia pubertas dan nafsu syahwat mulai memuncak, diperlukan perhatian dan kasih sayang dari para orangtua. Orang tua harus lebih terbuka dan komunikatif dengan anaknya, sehingga anak tidak mencari solusi di luar keluarga, yang boleh jadi akan membahayakan dirinya.
Terminologi atau istilah anak dalam al-Quran digunakan secara berbeda untuk menjelaskan suatu keadaan atau apapun yang berkaitan dengan anak. Istilah-istilah ini juga memberikan isyarat kepada orang tua agar memperlakukan anak dengan baik, agar mereka dapat menjadi anak yang taqwa kepada Allah, tidak mendurhakai orang tua, dan bermanfaat bagi masyarakat.
Posting Komentar untuk "Anak Dalam Sudut Pandang Al-Quran"